La Santa Compaña

La Santa Compaña, una tradición que permaneció en la cultura tradicional gallega por el paso de los siglos y de la que aún quedan rastros, como los cruceiros en los cruces de caminos.
La Santa Compaña es en la mitología popular gallega, una procesión de muertos o ánimas en pena que por la noche (a partir de las doce) recorren errantes los caminos de una parroquia o pueblo. Lo tétrico de su procesión es que visitan todas aquellas casas en las que en breve habrá una defunción. Además de Santa Compaña también es conocida como "a procesión das animas" o simplemente "Compaña".


 

Descripción

 
Aunque el aspecto de la Santa Compaña varía según la tradición de diferentes zonas, la más extendida es la formada por una comitiva de almas en pena, vestidos con túnicas negras con capucha que vagan durante la noche. Esta procesión fantasmal forma dos hileras las cuales van envueltas en sudarios y con los pies descalzos. Cada fantasma lleva una vela encendida y su paso deja un olor a cera o incienso en el aire. Al frente de esta compañía fantasmal se encuentra un espectro mayor llamado Estadea. Además de estas visiones hay otras leyendas que dicen que se nota un frío intenso siempre que aparece, además del olor y el sonido de cadenas. Además también se dice que los fantasmas son como una niebla.

 
La procesión va encabezada por un vivo (mortal) portando una cruz y un caldero de agua bendita seguido por las ánimas con velas encendidas, no siempre visibles, notándose su presencia en el olor a cera y el viento que se levanta a su paso.

 
 

Esta persona viva que precede a la procesión puede ser hombre o mujer, dependiendo de si el patrón de la parroquia es un santo o una santa. También se cree que quien realiza esa "función" no recuerda durante el día lo ocurrido en el transcurso de la noche, únicamente se podrá reconocer a las personas penadas con este castigo por su extremada delgadez y palidez. Cada noche su luz será más intensa y cada día su palidez irá en aumento. No les permiten descansar ninguna noche, por lo que su salud se va debilitando hasta enfermar sin que nadie sepa las causas de tan misterioso mal. Condenados a vagar noche tras noche hasta que mueran u otro incauto sea sorprendido (al cual el que encabeza la procesión le deberá pasar la cruz que porta).

 
Caminan emitiendo rezos (casi siempre un rosario) cánticos fúnebres y tocando una pequeña campanilla.

 

A su paso, cesan previamente todos los ruidos de los animales en el bosque. Los perros anuncian la llegada de la Santa Compaña aullando de forma desmedida, los gatos huyen despavoridos y realmente asustados. 

 
Se dice que no todos los mortales tienen la facultad de ver con los ojos a "La Compaña". Elisardo Becoña Iglesias, en su obra "La Santa Compaña, El Urco y Los Muertos" explica que según la tradición, tan sólo ciertos "dotados" poseen la facultad de verla: los niños a los que el sacerdote, por error, bautiza usando el óleo de los difuntos, poseerán, ya de adultos, la facultad de ver la aparición. Otros, no menos creyentes en la leyenda, habrán de conformarse con sentirla, intuirla, etc.

 
Para librarse de esta obligación, la persona que vea pasar la Santa Compaña debe trazar un círculo en el suelo y entrar en él o bien acostarse boca abajo.

 
 

Versiones .- Aunque todas sus versiones coinciden en considerar la Santa Compaña como una anunciadora de muerte, hay diferentes versiones.

 
En la mayoría de las historias la Santa Compaña realiza sus apariciones de noche, pero también hay casos en los que se habla de salidas diurnas. J. Cuveiro Piñol, en su Diccionario Gallego (1876) escribe:Compaña: entre o vulgo, creída hoste ou procesión de bruxas que andan de noite alumeadas con osos de mortos, chamando ás portas para que as acompañen, aos que desexan que morran axiña...

 
En unas versiones se cuenta que la luctuosa procesión transporta un ataúd en el cual hay una persona dentro, la cual puede ser incluso la persona que sufre la aparición siendo su cuerpo astral el que está en el ataúd. Se pueden aparecer en diferentes lugares, pero predominan las encrucijadas. Hay fechas concretas en las que se dice que tiene más incidencia las apariciones de la Santa Compaña, como por ejemplo, la noche de Todos los Santos (entre el 1 y el 2 de noviembre) o la noche de San Juan (24 de junio).

 
En otras provincias adyacentes a Galicia como Asturias también hay esta tradición conocida como La Güestia o bona xente. Es un grupo de personas encapuchadas que se acercan a la casa de un enfermo moribundo, dan tres vueltas a la casa y entonces el enfermo muere. Normalmente son conocidos del moribundo. Se dice que van exclamando "Andad de día que la noche es mía". Se cuenta el relato de una mujer que salió de su casa a por castañas pensando que ya era de día y un miembro de la procesión le dijo que era su padrino entonces ya muerto. Le tendió la mano dándole la vela encendida, ella la cogió, y al cabo de unos días enfermo y murió.

 
En Extremadura, aparece el Corteju de Genti de Muerti, que se compone de dos jinetes fantasmales que causan el pánico de madrugada por los pueblos ya que quien los ve puede resultar muerto. En Zamora se la denomina La estadea y es una mujer que vaga por los caminos y los cementerios. No tiene rostro y huele a la humedad de los sepulcros. Sólo se aparece a aquel que va a morir. En León se la llama La hueste de ánimas.

Aparición de la compaña

Las numerosas leyendas sobre esta compañía de difuntos en pena cuentan que se aparecen en los caminos cercanos a los camposantos en busca de algo o alguien, y que siempre aparecen con un motivo por el cual es símbolo de desastre o maldición. Los motivos por lo que esta compañía de almas errantes pueden aparecer son:

Para reclamar el alma de alguien que morirá pronto. Cuenta la leyenda que quien recibe la visita de la Compaña morirá en el plazo de un año.
Para reprochar a los vivos,faltas o errores cometidos. Si la falta es especialmente grave, el mortal que la ha cometido podría recibir la visita de la Compaña para que la encabece, condenado así a vagar hasta que otro mortal le reemplace.
Para anunciar la muerte de un conocido del que presencia la procesión.
Para cumplir una pena impuesta por alguna autoridad del más allá.

 

Protección contra la Santa Compaña

El contar esta leyenda también supone contar el modo de protegerse contra esta procesión de no muertos. En el hipotético caso de que la compaña se presentara en presencia de alguien se debería llevar a cabo una serie de rituales para la protección que consistiría en:
-Apartarse del camino de la compaña, no mirarles y hacer como que no se les ve.
-Hacer un círculo con la estrella de Salomón o una cruz dentro y entrar en él.
-Comer algo.
-Rezar y no escuchar la voz ni el sonido de la compaña.
-Tirarse boca abajo y esperar sin moverse, aunque la compaña le pase por encima.
-Jamás tomar una vela que nos tienda algún difunto de la procesión, pues este gesto condena a formar parte de ella.
-En último caso, echar a correr muy rápido.
-Cuenta la leyenda que la Santa Compaña no tendrá el poder de capturar el alma del mortal que se cruza con ella si éste se halla en los peldaños de un "cruceiro" situados en los cruces de caminos o si porta una cruz consigo y logra esgrimirla a tiempo

 
 

Dada su carácter ancestral tiene bastante éxito entre la comunidad, llegando incluso grupos de música a dedicarles canciones como el caso de metal céltico Mago de Oz, que en su disco Finisterra, tiene entre sus temas: "La Santa Compaña", inspirada en ese mito.

Signos Oníricos

Son acontecimientos, personajes u objetos extraños en el mundo real, pero frecuentes en sueños, que a veces estimulan el sentido crítico del soñador y le llevan a la lucidez.

Hay cuatro categorías:

– Estado de conciencia: pensamientos, emociones o percepciones extraños,

Alterados…

– Acción: un personaje u objeto hace algo inusual o imposible.

– Forma: un cuerpo u objeto está deformado o cambia de forma.

Técnicas fundamentales para lograr la lucidez.

“REALITY TEST”, Test de Realidad

Esta es una buena técnica para principiantes. Hay que realizarla varias veces al día de forma fija, siempre que algo extraño ocurra a nuestro alrededor y cuando nos venga a la mente nuestro propósito de lucidez.

En sueños estamos convencidos de que aquello es real. Sólo si nos acostumbramos a cuestionar la realidad, acabaremos cuestionando también los sueños. Cuanto más frecuente y completa sea la realización de esta técnica mejor funcionará…

“MILD”, Inducción Mnemónica De Sueños Lúcidos

Esta técnica fue desarrollada por el Dr. LaBerge en la Universidad de Stanford. Se usa durante la noche o preferiblemente en la última parte de ésta.

Toma la decisión de despertarte después de cada sueño y recordarlo. Cada vez que despiertes, recupera el sueño último tan completamente como puedas y fíjalo en la memoria, repitiéndolo mentalmente varias veces.

Mientras te quedas dormido de nuevo, concentra toda tu voluntad en la intención de darte cuenta de que sueñas cuando sueñes de nuevo.

Imagínate en el sueño del que acabas de salir, u otro que hayas tenido recientemente si no recordaste ninguno al despertar. Busca un “signo onírico”, algo absurdo o fuera de contexto, que sólo pueda ocurrir en sueños, y visualízate dándote cuenta de que ese signo es imposible en la realidad.

– Contexto: la situación o el escenario son anómalos.

Cuantos más signos oníricos tiene un sueño, más probable es que nos volvamos lúcidos. Los estados especiales de conciencia y las acciones extrañas son los signos que más lucidez dan.

Acuéstate. Sueña. Disfruta y descúbrete a ti mismo, quién sabe la de posibilidades que nos brinda nuestra propia mente, y cuánto podemos enriquecernos nosotros mismos…

Cierra los ojos.

Método de interpretación con asociación libre

La interpretación de los sueños se concibe a menudo como el reverso del trabajo del sueño. El trabajo del sueño como se apuntó consistía en la actividad de la censura sobre el contenido latente del mismo y su revisión secundaria. Interpretar el sueño consiste en desplegar mediante la asociación libre el contenido latente, la expresión del deseo inconsciente a partir del contenido manifiesto del relato y recuerdo del sueño.

1º Paso : Consiste en tener, obviamente un sueño, recordarlo o registrarlo lo mas fielmente posible, teniendo en cuenta la censura/resistencia consciente e inconsciente que conlleva esa tarea. Hay que intentar no hacer ningún esfuerzo por adornarlo ni censurarlo.

2º Paso: Si se desea hacer una interpretación del sueño a nivel por parte del terapeuta, este debe tener un conocimiento de la persona del soñador y su problemática, así como de las personas y lugares a los que el sueño hace alusión. De esta manera el sueño queda contextualizado y remitido a la vida del soñador. A esta labor se le llama de preparación o preambulo.

3º Paso: Es el punto mas innovador del método freudiano de la interpretación de los sueños. Consiste en segmentar el material del sueño siguiendo una regla mas o menos razonable (por ejemplo, frase por frase) y se practica la asociación libre por cada segmento. La asociación libre es la regla básica del trabajo psicoanalítico y consiste en instruir al paciente en que diga absolutamente todo lo que se le viniera a la cabeza sin autocensura; aunque como sabemos antes o después aparecerá la censura y la resistencia, con lo que posiblemente habrá que trabajarla también en el proceso psicoanalítico.

Una vez que se ha comenzado a asociar libremente o a escribir automáticamente o grabar en cassete los propios sueños, y parece que hemos llegado a un punto en que no se nos ocurre mas asociaciones a nosotros o al paciente, pasamos a asociar con la siguiente frase, y así hasta el final de las frases en que hemos descompuesto el sueño. A medida que se va asociando libremente se obtienen tomas de conciencia rudimentarias, que se pueden ir elaborando y correlacionando con otros aspectos de la vida del soñador hasta que tenemos una comprensión mas profunda de su actividad inconsciente.

Se supone que con la asociación libre se permite que la actividad mental sea lo mas acrítica posible y despliegue la cadena de significantes del deseo inconsciente oculto.

Lagache (1986) afirma que el método de fragmentación de los sueños no se utiliza actualmente, y el analista se limita a provocar asociaciones de ideas de ciertos puntos del sueño que le parecen importante. En general se trata de captar el sentido del sueño en el contexto del proceso analítico general y las asociaciones sobre la vida diaria, el estado corporal, el pasado y la infancia. La interpretación de un sueño queda subordinada a la evolución del análisis. Con estas indicaciones quedan desalentadas la interpretaciones de los propios sueños fuera del contexto psicoanalítico; al menos mientras hablemos de psicoanálsis propiamente dicho.

La Oniromancia o Arte para Adivinar a través de los Sueños

Oniromancia es la técnica o arte por el cual se pretende adivinar o predecir acontecimientos futuros a través de los sueños.

La oniromancia se basa en la antigua creencia de que los sueños son usualmente premonitorios avisando así de la posible ocurrencia de un acontecimiento o situación.

El sueño es una función vital, sin él, los seres humanos no podríamos sobrevivir. Sin embargo, el sueño, no sólo se presenta cuando se duerme, en estado de vigilia también se sueña, ocurre durante esos cortos instantes de evasión en el que la mente deriva, se desconecta y divaga. Denominado ensoñación diurna o sueño diurno, se podría considerar éste un estado intermedio situado entre la vigilia y el sueño.

El psicoanálisis moderno no fue el primero en cuestionarse si los sueños en sí tenían algún significado más allá de ser simples recuerdos aleatorios que cruzan la mente del durmiente. En culturas milenarias como la babilónica, egipcia, israelita, persa, india o china, esta cuestión ya había sido planteada incluso antes de la aparición de la escritura. Y se le asignaron efectos terapéuticos de la interpretación de los sueños. De este modo, el hombre antiguo daba y encontraba un sentido a sus sueños utilizando el lenguaje de los signos, de los símbolos, de los mitos y de las creencias. Más tarde, en los países islámicos la oniromancia fue el último arte adivinatorio aceptado por el profeta y predicado a los creyentes. Estos elaboraron un verdadero código moral o deontológico para su práctica.

Las antiguas culturas entendían los sueños como mensajes enviados por los dioses, para iluminarles, prevenirles, advertirles y guiarles. La creencia actual más aceptada desde el punto de vista tanto neurológico como psicológico es que los sueños resultan naturalmente de las funciones cerebrales y orgánicas, que son fruto de deseos insatisfechos o inhibidos, o bien, que son simplemente un reordenamiento mental inconsciente que a su vez facilita la interpretación de posibles fallos en la conducta y favorecen tomas de conciencia mediante mensajes simbólicos esenciales que se manifiestan en forma de advertencias, avisan de ciertas situaciones, circunstancias, o acontecimientos que podrían presentarse en un futuro, si no se corrige una situación presente.

Celebremos Mabon!

Hemisferio Norte: 21 al 23 de Septiembre
Hemisferio Sur: 21 de marzo
Equinoccio de otoño.










*Tenemos que tener en cuenta que el Equinocio tiene lugar el 23 de Septiembre y en algunas ocasiones, el 22. No obstante por norma general, se celebra Mabon el 21 de Septiembre en el Hemisferio Norte.


Otros nombres, misma festividad: la festividad de Mabon (pronunciado MAY-bun) es también llamada Fiesta de la Cosecha, Día del Banquete. También se conoce como Fiesta de la vendimia, fiesta de Avalon, Equinozio di Autunno (Strega), Alben Elfed (caledonios). Los Teutones lo llamaban Búsqueda del Invierno. El mes de Septiembre era conocido en la cultura celta como Haleg-Monath, literalmente, el Mes Sagrado, donde se ofrecían libaciones a los árboles de los bosques. También se conoce como Chung Chiu en china, fiesta que marca el final de la cosecha del arroz; el Succoth, festival judío de la cosecha, coincide con Mabon; se llamaba Fiestas Dionisiacas, en Roma, para celebrar la cosecha de la uva y se celebraba bebiendo vino del año anterior.


Se cree que el nombre de Mabon deriva de Mabon ap Modron, un dios consorte galés, un equivalente a Cerunnos. Otros dicen que, al ser el portador del otoño, podría vérsele como una versión masculina de la Perséfone grecolatina.


Astrológicamente, Mabon es el momento del año en que el Sol entra en el signo de Libra y el día y la noche igualan su duración.


En Mabon celebramos, principalmente la abundancia y el equilibrio. Es tiempo para celebrar y agradecer la abundancia y generosidad de la Tierra, la Diosa (el principio femenino) y la luz y la energía del Sol (el principio masculino). Gracias a ese equilibrio universal obtenemos todos los bienes y es el momento de festejarlo.



El día y la noche son de igual duración pero el equilibrio se inclinará hacia el invierno, la oscuridad, inactividad y la decandencia. Es el equinoccio de otoño, es la terminación de las cosechas iniciadas en Lughnasadh. Nos preparamos para la ausencia del Dios. Están igualadas las fuerzas masculinas y femeninas de la Naturaleza.


Es el segundo festival de la cosecha, la recogida y el almacenamiento del maíz: el fin de la cosecha. La segunda cosecha afecta a la fruta del invierno y la uva. Poco a poco la naturaleza se prepara para el invierno que se acerca y comienzan a caer las hojas, es un tiempo de descanso y recogimiento. Como las hojas que caen, los árboles nos invitan a desprendernos de aquello que nos es innecesario para continuar, nos acercamos a la etapa de la muerte para volver a renacer. Celebrar los bienes que nos otorga la Madre Naturaleza es algo inherente a todas las religiones y a todas las culturas, una esas coincidencias ancestrales que vienen desde la raíz de los tiempos. Una buena cosecha era algo crucial en los tiempos antiguos porque de eso dependería la supervivencia del pueblo o tribu durante el invierno.


Se celebra con la familia y la comunidad los dones de la Madre. Es la festividad donde damos gracias por las cosechas del año. Por otra parte, recordemos que estamos entrando en la mitad oscura de la Rueda del Año, el Dios viaja hacia las Sombras (que culminará en Shamain) y damos la bienvenida a la Diosa en su faceta de Anciana. Ahora es el momento para hacer trabajos mágicos que tengan que ver con lo interior, con el viaje hacia dentro de uno mismo.


Los rituales pueden celebrarse con la cara pintada de blanco y negro, en medio de un círculo, bailando la danza sagrada de la espiral de la vida. Al amanecer, se recibe a salida del Sol. No deben celebrarse hechizos o trabajos, no tendrían la luz suficiente para que saliesen bien.


El Dios se prepara para morir y la Diosa pasa a ser la Anciana pero, en su interior, ya es la Doncella y lleva la semilla del Dios, que renacerá en Yule. Celebra la naturaleza dual de la vida y la muerte. Pasado y futuro están unidos.


Es tiempo de descanso, reflexión y celebración. Nos preparamos para el frío invierno. Buen momento para el estudio de hierbas, la meditación y la introspección. Tiempo de equilibrio y cambio.


Los que honran al sauce llorón como representación de la Diosa y la muerte, cortan sus varas antes de Mabon. En las culturas germánicas se ofrendaba harina a Odín, dejando que el viento se la llevara.


Mabon es considerada una época de los Misterios. Es un momento para honrar a las Deidades Mayores y el Mundo Espiritual. Considerado como un momento de equilibrio, es cuando nos paramos a descansar y disfrutar de los frutos de nuestra cosecha personal, ya se trate de trabajos en nuestros jardines, trabajando en nuestros puestos de trabajo, elevando nuestras familias, o simplemente haciendo frente a la vida cotidiana vida.






CORRESPONDENCIAS




Hierbas: Rosa, salvia, ciprés, avellano, maíz, álamo, calabazas, piñas de pino, manzanas, hiedra, benjuí, mirra y salvia, nardos.
Inciensos: Salvia, incienso puro, canela, ciprés, sándalo, pino, enebro, madreselva, mirra, benjuí.
Colores: Rojo, anaranjado, marrón, oro, ocre, amarillo, café, verde, dorado.
Comidas: Manzanas, nueces, pan, granos, frutas y verduras, maíz, calabazas, uvas, legumbres, carnes rojas, jarabe de moras, pan, granadas, galletas de avena.
Bebidas: Vino tinto, zumos de frutas rojas, sidra.
Piedras: Zafiro, ágatas amarillas, lapislázuli.
Velas: Verdes, marrones y azules, o de cera virgen.
Velas para el festín a la mesa: naranjas y burdeos.
Ofrendas: Productos de la tierra: patatas, maíz, moras, flores de girasol, hojas caídas…
Mantel: color oscuro que simbolice tinieblas y el reposo de la Diosa.
Hora del día: Atardecer.
Animal: Cuervo.
Naturaleza: Tierra, Luna, oscuridad.
Propiedades: Equilibrio, agradecimiento, celebración, tolerancia, cosecha, reflexión.
Diosas: Core, Demeter, Modron, Morgan, Epona, Rihannon, Perséfone, Pamona y las Musas
Dios: Mabon, Cernnunos, Thoth, Thor, Baco, Odín, Hermes, y El Hombre Verde.
Mensaje: Comparte. Los Dioses nos dan mucho y piden poco a cambio.
Decoración del altar: Cuerno de la abundancia lleno de fruta de campo y bosque. Bellotas, piñas de pino y ciprés, tallos de trigo, figura de vaca con cuernos (Diosa), uvas, espigas, frutas, nueces, hiedra, calabazas, maíz, manzanas, flores de tonos óxidos, una vela blanca y otra negra para simbolizar el equilibrio del año, ramas de roble, hojas de otoño. Cesta de mimbre con frutos dentro como manzanas, y algunos frutos secos, como nueces, avellanas o bellotas, añadiéndole por encima algunas hojas o tallos de trigo, avena, cebada. Si quieres adornar el altar con flores, hazlo con las flores de la estación, como los nardos.






¿QUÉ HACER?




• Caminar por lugares salvajes.
• Recoger plantas y semillas para usarlas de decoración o para trabajos mágicos con hierbas.
• Utilizar la magia para el desarrollo.
• Trabajar con sueños y meditación.
• Descubrir vidas pasadas.
• Honrar a los antepasados y contactar con ellos.
• Usar manzanas en los hechizos/encantamientos.
• Limpiar instrumentos mágicos pasándolos por el humo de madera de salvia y cedro quemándose.
• Deshacerse de malos hábitos.
• Hacer zumos y mermeladas caseras.
• Pisar la uva o que haya vino.
• Hornear pastel de calabaza con especias en honor a la Diosa y beber vino, zumo de uva o sidra en honor del Dios.
• Empezar labores de lana para abrigarse.
• Decorar la casa y el altar con hojas secas, pegandolas al cristal de la ventana.
• Plantar bulbos que crecerán en primavera.
• Pasar tiempo con ancianos y gente que no se ve a menudo,
• Donar ropa y comida.
• Empezar a planificar el invierno.
• Recolectar frutos del bosque y/o almacenar frutos secos.
• Reordenar, limpiar y abastecer nuestro armario mágico.
• Hacer muñecas de espigas de trigo para capturar el espíritu de la cosecha cuando salta de la última gravilla de trigo cortada. Llevar la muñeca con gran ceremonia a una granja y guardarla en un lugar seguro hasta que la cosecha del año próximo brote y empiece a crecer.
• Homenajear las estaciones conservando sus frutos.
• Ofrendar una copa de jarabe de moras hecho el pasado Mabon.
• Descubrir una nueva afición, aprender algo nuevo, leer libros…
• Cuidar de los animales domésticos y comprar maíz para las ardillas.
• Dar gracias por el hogar, el jardín… y agradecer a los que nos ayudan.
• En la comida, contar anécdotas sobre los difuntos de la familia. Brindar por ellos, por los viejos tiempos, por la sabiduría que aporta Mabon. Cada comensal elabora un plato, luego se narra una historia sobre cada plato. al acabar, se da gracias a los que aportaron relatos y recetas. Antes de empezar a comer, cogerse de las manos diciendo. “Mano a mano el Círculo está formado”.
• Celebrarlo en familia. Juntarse haciendo un círculo, en contacto los unos con los otros, simbolizando el poder del Dios y la Diosa.
• Adorar al Hombre Verde y ofrecerle libaciones donde él reside.
• Dar ofrendas de gracias a los espíritus de la Naturaleza, echando sidra de plantas recién cosechadas o un poco de compost para el jardín.
• Confeccionar coronas de hojas de encina con bellotas incluidas como símbolo de abundancia y prosperidad.
• Vestir de gala, usar copas de cristal, porcelana china y cubertería de plata para crear la magia que otorgue abundancia para la próxima cosecha.
• Meditar sobre la prosperidad en la vida.
• Preparar incienso de Mabon:
-4 partes de madera de avellano
-1 parte de hojas de salvia
-1 parte de petalos de girasol
-1 parte de hojas de vid
-10 gotas de aceite esencial de manzana.








MANUALIDADES




Candelabro de Mabon

 
Materiales:

 
– Un trozo de cartón
– Un trozo de papel aluminio
– Lápiz
– Tijeras
– Barrita de cola
– Tubo de pegamento
– Hojas secas de diferentes tonos
– Frutos otoñales: bellotas, castañas, piñitas, etc.
– Una vela de té.


Dibujar en el cartón un circulo de unos 14 cm de diámetro y recortar. Forrar el círculo con el papel de aluminio. Pones pegamento en la base de cartón y va forrando y presionando para que el papel de aluminio se pegue bien. Pegar las hojas y frutos sobre el papel de aluminio dejando un pequeño espacio para la vela.

Máscara de Mabon


Materiales:
-Cartulina
– Hojas secas y frutos otoñales.
– Pegamento
– Tijeras.
– Lápiz
– Goma elástica/ lazo
– Purpurina gel.
– Pincel


Es una manualidad muy sencilla que podeís hacer incluso con los más pequeños. Dibuja en la cartulina un antifaz del tamaño que prefieras y recuerda abrir los agujeros para los ojos. Es importante que ahora mismo coloques la gomilla que agarre la máscara, si lo prefieres puedes usar un lazo. Ahora pega las hojas y frutos, y da el último toque con purpurina gel y un pincel. Si no encuentas purpurina gel, usa cola blanca para pegar la purpurina normal, al secarse quedará transparente y la máscara será más dura.







RITUALES




Herramientas adicionales para el ritual: Canasta con hojas secas, cintas de colores otoñales atadas al athame/hoz, tres velas rodeando al caldero (blanca, roja y negra*), Llenar el caldero con hiedra. Hogaza de pan (a base de harina o frutos) con pentáculo hendido, simbolizando la cosecha de los logros del año actual.


Rito sencillo

 
* Si se convoca a la Diosa siempre con estas tres velas al lado izquierdo del altar, no hará falta colocar estas velas, aunque también puede hacerse.


Invocar a la Diosa, encender las velas que roden el caldero y decir:


“Invoco a la Reina de las cosechas, otorgadora de la vida y de la abundancia. Concédeme tu alegría y tu belleza, tu fuerza y prosperidad”.


Invocar al Dios, saludar a la hiedra del caldero, diciendo:


“Invoco al Señor de las cosechas, otorgador de la riqueza y de la protección. Concédeme tu fuerza y tu risa, tu poder y prosperidad”.


Con el athame/hoz en una mano y el cáliz de bebida en la otra, decir:


“La vida siempre ha completado su ciclo y producido vida nueva en la eterna cadena de todo lo que vive. En honor de los antiguos Dioses, señalo el cumplimiento de mi vida y la cosecha de las lecciones recibidas durante este año”.


Dar tres vueltas en deósil alrededor del círculo, empezando desde el este y diciendo:


“Gira del Año la Rueda y la recompensa llega”.


Volver al altar, dejando el cáliz y el athame/hoz. Alzar la canasta dejando que las hojas caigan y diciendo:


“Las hojas caen, los días se hacen fríos. Las frutas maduran, las semillas caen, las horas del día y la noche se equilibran. Los fríos vientos soplan desde el norte aullando lamentos.


En esta aparente extinción de los poderes de la Naturaleza, sé que la vida continúa. Porque la primavera es imposible sin la segunda cosecha, tanto como la visa es imposible sin la mierte. Bendito seas, oh Dios, mientras viajas hacia las tierras del invierno y a los amantes brazos de la Diosa”.


Poner la canasta en el suelo y decir:


“Diosa de toda fertilidad, corté y coseché el fruto de mis acciones, buenas y malas. Dame coraje para plantar semillas de amor y alegría en el año venidero, eliminando la miseria y el odio. Enséñame los secretos de la sabia existencia en este planeta, luminaria de la noche”.


Representar el viaje de Perséfone al Inframundo que dará paso al invierno. Quedarse con siete prendas (ropa y/o joyas) y abrir una puerta en el Círculo para salir y dirigirse escaleras abajo, hacia el sótano (en su defecto, hacia la habitación que menos se suela utilizar de la casa). Arroba de las escaleras (o antes de empezar a caminar hacia la habitación), decir:


“Bajo/viajo contigo, Gran Reina, hasta tu hogar en el Inframundo”.


Bajar dos peldaños/dar unos pasos y dejar una prenda ahí, diciendo:


“Paso la primera puerta y dejo junto a ella mi _______ (prenda)”.


Bajar otros dos peldaños/dar dos pasos más y dehar ahí otra prenda, diciendo:


“Paso la segunda puerta y dejo junto a ella mi _______ (prenda)”.


Así sucesivamente hasta llegar sin prendas al último peldaño o la puerta de la habitación. Tomar una granada o vino tinto/zumo de granada. Meditar sobre el Inframundo. Comer y beber y subir las escaleras o regresar al Círculo recogiendo las prendas por el camino y sin volver la vista atrás. Ya en el Círculo, cerrar la puerta.


Escribir con tinta azul en un papel blanco aquellos malos hábitos que se deseen eliminar. Pensar sobre lo escrito y arrugar el papel con enfado. Quemar el papel diciendo:


“Por el fuego y la llama de la vela, que este hábito desaparezca. Por el humo, blanco y gris, que este hábito tenga su fin”.


Visualizar el hábito alejándose con el humo que se eleva.


Hacer un brindis, izando el cáliz consagrado. Beber a cada brindis:


“Por las buenas estaciones que partieron, y por las que han de venir. ¡Benditas Sean!
Por la Diosa, que traiga paz y realización a sus hijos. ¡Bendita Sea!
Por el Dios, que proteja a sus fieles y nos conceda prosperidad y felicidad. ¡Bendito Sea!”


Agregar los brindis que se deseen. Siguen trabajos mágicos y el Festín Sencillo.


Hacer del vino/zumo de frutas el centro del Festín Sencillo. Se puede invitar a la familia y amigos a compartir la abundancia y turnarse para dar las gracias a los Dioses, que otorgaron una cosecha abundante, diciendo algo como:


“Bendito sea el Dios del vino. Bendita sea la Divina Diosa. Benditos todos aquellos que han venido a este festín y que beberán en abundancia el vino/zumo sagrado.”






Rito en solitario:

Antes de empezar el ritual decoramos el altar, para ello podemos usar bellotas, piñas de pino y ciprés, tallos de trigo, otro tipo de frutas y nueces.


También vamos a necesitar una pequeña canasta llena de varios tipos de hojas secas. Comenzaremos arreglando el altar y trazando el círculo, seguidamente hacemos las invocaciones a los Dioses y a los elementos.


Hecho esto nos vamos al altar y parados delante del altar, elevamos la canasta, dejando que las hojas caigan despacio dentro del círculo y decimos algo como esto:


Las hojas caen, los días se hacen fríos.
La diosa echa su manto de Tierra a su Alrededor
Mientras tú, Gran Dios del Sol, navegas hacía el Oeste
Hacía las tierras de encanto eterno arropado en el frío de la noche.
Las frutas maduran, las semillas caen,
Las horas del día y la noche se equilibran.
Los vientos soplan desde el Norte, aullando lamentos
En esta aparente extinción de los poderes de la naturaleza,
Diosa bendita, sé que la vida continúa.
Por que la primavera es imposible sin la segunda cosecha
Tanto como la vida es imposible sin la muerte
Bendición a ti, Dios caído, mientras viajas hacia
Las tierras del invierno y a los amantes brazos de la Diosa.
Ponemos la canasta en el suelo y decimos:
Graciosa Diosa de toda la fertilidad,
Corté y coseché el fruto de mis acciones, buenas y malas
Dame el coraje para plantar semillas de alegría y amor
En el año venidero, eliminando la miseria y el odio.
¡Enséñame los secretos de la sabia existencia en éste planeta,
Luminaria de la noche!


Esta vez recuerda que durante el festín del Ritual debes añadir estas palabras:


Doy gracias a los Dioses por esta señal de una cosecha placentera. Así como disfruto de los frutos de mi trabajo, la cosecha de nuestra vida, que nunca nos olvidemos de aquellos que no son afortunados.


Termina como siempre.






Ritual del vino


Materiales: cinco vasos de vino de bayas y un lugar a campo abierto donde estos puedan ser vertidos al suelo.


Lo óptimo es hacer este ritual al anochecer o al amanecer, cuando la luz y la oscuridad parecen estar en perfecto equilibrio, al igual que lo están en las 24 horas del período del equinoccio. Dibuje un circulo a su alrededor y ponga un vaso en cada uno de los puntos cardinales: Norte (tierra), Este (aire), Sur (Fuego), y Oeste (agua). Ponga al otro vaso en el centro. Empezando en cualquier lugar del círculo, comience a moverse en el sentido contrario a las agujas del reloj, derramando el vino en el suelo para rendir un homenaje a los espíritus de la naturaleza y a los elementales que guardan la tierra mientras esta se prepara para su siesta invernal. Por último, beba el vaso de vino del centro como ofrenda y brinde por la Diosa, que ahora descansa tras haber dado a luz la cosecha.






HECHIZOS PARA MABON




Preparar agua de purificación de Mabon:
-Menta o hierbabuena
-Madreselva
-Caléndula


Hervir y dejar reposar por seis horas. Puede usarlo como agua de purificación sobre tí mismo antes del ritual, para limpiar la casa de energías no deseadas, o purificar la zona del altar.


Oración a la Diosa Oscura

 
Día se convierte en noche, y La vida vuelve a la muerte, y la Madre Oscura nos enseña a bailar. Hécate, Demeter, Kali, Némesis, Morrighan , Tiamet, portadoras de destrucción, que encarnais a la Anciana. Te honro cuando la tierra se oscurece, y cuando el mundo muere lentamente.






MEDITACIÓN



El otoño se relaciona con el agua, de la misma manera que la lluvia nutre los ríos y los lagos. Imagina en la orilla de un río que va hacia el océano. Da unos pasos dentro de la corriente, el agua te sostiene fácilmente. Húndete en ella y deja que te lleve hasta el mar. Surgen las olas como torrentes cuando el río se une al oleaje del mar, y luego una gran calma desciende sobre ti, cuando flotas en los brazos de la Gran Madre.


Siente como te mece el océano, al igual que una madre acuna a su hijo, y dejate llevar a la orilla flotando.


Después de esto come algo para descargar la energía sobrante tras el viaje.

El Péndulo

El péndulo se utiliza en la adivinación como instrumento para lograr encontrar respuestas, e incluso hasta objetos y personas perdidas.

La radiestesia proviene del latín radius = radiación, y del griego aisthesis = sensibilidad, es una ciencia de captación de energías, se utiliza para encontrar objetos, metales y minerales y también para la adivinación, trabajando con los campos electromagnéticos.

Cómo escoger tu péndulo

Es fácil identificar esta conexión: el péndulo te llamará, te sentirás inmediatamente atraído por él, no importa si es muy elaborado o sencillo, si lo compraste o lo hiciste tu mismo. Aunque es un objeto de trabajo, al igual que el artesano que ama a sus herramientas, con el péndulo es igual. Por eso es importante que te sientas atraído con él para que puedas desarrollar cierta empatía con tu péndulo, ya que se requiere que la comunicación sea real, que no tengas la impresión de estar moviendo sólo un pequeño objeto, sino que sientas que estás comunicándote con un ser. Una vez sea tuyo, te recomiendo que lo lleves contigo tanto como te sea posible. De este modo afianzarás el vínculo entre tu péndulo y tú.

Tipos de péndulos

A pesar de que cada uno tenemos nuestro péndulo preferido, hay infinidad de tipos de péndulos, según el propósito para el que se quieran.

Así, un péndulo de Cuarzo Rosa será el ideal para hacer preguntas relativas a temas amorosos, mientras que el de Piedra Sol para preguntas de temas materiales y dinero.

También existen los péndulos de carga o "testigo", así llamados porque en su interior se puede introducir un pequeño objeto representativo de lo que se quiera preguntar. Este tipo de péndulo es muy útil cuando se quieren hacer preguntas acerca de otras personas.

Al introducir una fotografía, objeto personal, etc., el péndulo se cargará con las vibraciones de esa persona u objeto, y la respuesta que de será más concreta. 

La clave de la adivinación mediante radiestesia reside en dos puntos:

- Principalmente, en la capacidad parapsicológica de quien emplea el péndulo. Muy poca gente en el mundo consigue un 100% de aciertos.

Procurad entrenar con preguntas cuya respuesta sepáis o podáis saber en pocos días. Todos tenemos capacidad parapsicológica, lo único que hace falta es entrenarla.

Os sorprendería el número de personas que pasan por esta vida sin adquirir conciencia de sí mismos y su pontencial. Mi consejo es que lo entrenéis tanto como podáis.

Si, a través de vuestro tesón y constancia conseguís acertar 3 o 4 de cada 5 veces que preguntéis, tenéis una capacidad perceptiva muy especial. Haced siempre caso de vuestra intuición.

- El segundo consiste en cómo formuléis vuestras preguntas. La técnica es esencial. Para conocer las respuestas a aquello que os preocupa, debéis sostener el péndulo entre los dedos pulgar e índice.

Si tenéis bien el pulso, es preferible no apoyarse en nada. Si por nervios, enfermedad, cansancio, etc. véis que os tiembla el pulso, apoyad el codo sobre la mesa o  superfie dónde vayáis a preguntar. Esto nos ayudará a tener una respuesta más fiable.

Cada usuario establece su propio código con su péndulo. Así, por ejemplo, podéis decidir y establecer con vuestro péndulo que si gira en círculo la respuesta es "no", mientras que si oscila de arriba a abajo o de izquierda a derecha es un "sí". También podéis establecer codificaciones más avanzadas como la siguiente:

Oscila de izquierda a derecha: "Si"
Oscila de arriba a abajo": "no"
Forma un círculo en el sentido de las agujas del reloj: "pregunta mal formulada"
Forma un círculo en el sentido contrario a las agujas del reloj: "no hay respuesta"

Como véis, hay tantas codificaciones cómo queráis. Si tenéis miedo de olvidaros de vuestro sistema, podéis apoyaros en un tapete de radistesia para tener siempre a la vista el método de descodificación del péndulo. Además de los péndulos para adivinación, existen muchos otros indicados para sanación, Reiki, Feng Shui, meditación, búsqueda de personas u objetos sobre mapa... Los péndulos son medios excelentes para activar y sanar los 7 chakras.

Pincha aquí para descargar las tablas de uso para tu péndulo

Como Elejir tu Nombre Mágico

Hayas decidido o no seguir la Wicca, si has optado por ejercer la magia deberías ir pensando en elegir un nombre mágico. En Wicca se acostumbra a adoptar un nuevo nombre cuando "renaces como wiccano" y así este nombre te definirá dentro del grupo y servirá para ser utilizado cuando realices rituales, hechizos, conjuros o simplemente cuando escribas en tu Libro de las Sombras.

Tras varios años de estudio podemos afirmar que no existe una verdad absoluta a cerca del método más adecuado para elegir un nombre mágico, pero sí podemos mencionar los métodos.

En los “Días Antiguos”, cuando nuestros ancestros paganos eran perseguidos por sus creencias; las brujas tomaban un "nombre para las artes" con el objetivo de proteger sus identidades reales y evitar la terrible visita de Inquisición. Así mismo, y mirando un poco más atrás también encontramos a los chamanes y brujas de los pueblos ancestrales que también cambiaban de nombre según su desarrollo espiritual, su crecimiento social y su relación con los antepasados y con sus guías o espíritus animales de poder.

Existen tantas formas de escoger el nombre mágico como tradiciones dentro de la Wicca. Algunos autores afirman que puede ser algo totalmente al azar,  y otros, como Raymond Buckland, sugieren el empleo de un sistema numérico-alfabético para encontrar uno que sea acorde a la personalidad mágica según su equivalencia numero lógica.

El punto en el que coinciden estos métodos es que una persona puede tener varios nombres hasta encontrar el más adecuado para ella pues éstos cambian y se amoldan de acuerdo a la personalidad cambiante de cada quién. Y cuando la persona haya encontrado su verdadero camino y se mantenga constante en torno a lo que cree y quiere para su vida, éste nombre será el definitivo y el que contenga toda la identidad y memoria mágica de la bruja.

Lean libros de historias, leyendas y mitologías Aymaras, Quchuas, Mayas, Griegas, etc;  Procuren investigar el significado y connotación del nombre que sientan que los llama. Mediten ante las opciones para saber cuál es el adecuado para ustedes.

►El nombre que escojas  no deberá tener connotaciones negativas o que evoquen una contradicción con lo que eres en esencia. Vale decir que no deberá ser un nombre demoniaco o destructor si es que nuestra habilidad y cualidad mágica es la curación.

►Ten en mente que aunque atravieses por una serie de cambios de nombres durante el tiempo de aprendizaje y experiencia en el Arte, debes escogerlo y utilizarlo con dignidad , seguridad y respeto.

►Tiene que ser algo que suene bien a los oídos y que le guste a la persona que lo utilice. Debe ser un cable a tierra y un recordatorio de lo que eres y de lo que quieres ser.

►Nunca emplees un nombre que te quede grande o que falte el respeto a otra religión o creencia. Simplemente deja que fluya de ti.

Algunos wiccanos sacan sus nombres de la historia o de la mitología, especialmente aquellos asociados con su tradición, otros se inventan sus propios nombres.

Cualquiera que sea el nombre que elijas, o que sientas que debes elegir, revísalo para que veas si es correcto para ti. Esto se hace a través de la numerología.

Existen muchos sistemas de numerología, el que muestro a continuación es el más usado, síguelo paso a paso.

1- Encuentra tu número de nacimiento adicionando los dígitos de la fecha de nacimiento, es decir, si naciste el 19 de Marzo de 1980, tu número sería 1+9+0+3+1+9+8+0 = 31 y hay que reducirlo a un solo dígito 3+1 = 4 entonces tu número de nacimiento es el 4

2- Encuentra el número del nombre que has elegido. Esto se hace al igualar las letras del alfabeto con los primero nueve números:

¿Porque el nombre tiene que adaptarse al número de nacimiento? Porque tu fecha de nacimiento jamás va a cambiar, las personas pueden cambiar, sus nombres, direcciones y demás, pero la fecha de nacimiento jamás.

Al escoger un nuevo nombre que se ajuste al número de nacimiento, te estás alineando con la misma vibración; la vibración del momento que elegiste para nacer.

Método del Péndulo

Se puede abrir en el índice de un libro de mitologías: celta, nórdica, mediterránea, griega. Y luego, utilizando un péndulo, pasar por la lista, nombre por nombre, y seleccionar los que hagan que el péndulo responda, usualmente cambiará la dirección de su movimiento, de entre todos los que el péndulo se moviera deberán escoger su favorito.

Una mejora para este método es el escribir los nombres que el péndulo seleccionara en un pedazo de papel y luego doblarlo, se lo coloca debajo de la almohada y se duerme en ella. En la mañana siguiente uno ya sabrá cuál es el que se debe escoger.

Mediante El Tarot y las Runas

Otro método de escoger un nombre mágico es el “tirar las runas” o cierto número de cartas del tarot. El número de cartas o runas depende del escoger al azar una y utilizar su equivalente numérico como el total de letras que deberá contener el nombre. Luego se tira o selecciona ese número de cartas o runas y se las coloca en fila de izquierda a derecha.

Cada carta, sean los arcanos mayores o menores, o runa tiene un número. Éste nos dice qué letra del alfabeto representa; I=A, II=B, XXI=T (si se incluye la letra ñ), etc. Cada runa tiene su valor fonético, así que es relativamente fácil leer el nombre. En el caso que saliera una carta con el número alto como la 72, se suman 7 + 2 para obtener 9, que sería la letra I.

Pueden combinar el uso de la tabla numérica del 1 al 9 o el número de letras según el abecedario (27 o 28) para saber qué letra es cada número. Para que sea entendible y con mayor sentido el orden de las letras encontradas puede ser modificado según la creatividad personal.

También existe una última opción y es la de meditación, a través de la meditación se puede llegar a descubrir muchas cosas, entre ellas nuestro nombre mágico, podemos pedirle a nuestro guía espiritual que nos lo revele o que nos ayude a averiguarlo a través de nuestros sueños.